Η ινδική Εκκλησία έχει ένα χαρακτήρα διαφορετικό από οποιασδήποτε άλλης Εκκλησίας της αρχαιότητας.Ο Χριστιανισμός υπάρχει στην Ινδία από την αρχή της χριστιανικής εποχής. Ήρθε στην Ινδία πολύ πριν πάει στη Ρώμη ή τη Δυτική Ευρώπη. Η Σύροι χριστιανοί της Κεράλα αποτελούν την αρχαιότερη χριστιανική κοινότητα της Ινδίας.Η μορφή του χριστιανισμόυ τους είναι αποστολική και προέρχεται απευθείας από τον Απόστολο Άγιο Θωμά.
Το όνομα, Ορθόδοξη Εκκλησία Μαλανκαρά, αναφέρεται στην κοινότητα των χριστιανών του Αγίου Θωμά της Ινδίας, που κανονικά τέθηκε υπό το Καθολικάτο της Ανατολής των οποίων Ανώτατος Επικεφαλής είναι η Αυτού Αγιότης ο Καθολικός της Ανατολής και Μητροπολίτης Μαλανκαρά , με το αρχηγείο στο Devalokam, Kottayam , Kerala, Ινδία.Οι χριστιανοί του Αγίου Θωμά σήμερα ανήκουν σε δέκα διαφορετικές εκκλησίες και δόγματα. Η Ορθόδοξη Εκκλησία Μαλανκαρά είναι ένα από αυτά και είναι η δεύτερη μεγαλύτερη.
Ο Άγιος Θωμάς, ένας από τους δώδεκα αποστόλους του Ιησού Χριστού, είναι ο ιδρυτής της αρχαίας εκκλησίας στην Ινδία.Χριστιανοί συγγραφείς και ιστορικοί από τον 4ο αιώνα αναφέρονται στο ευαγγελιστικό έργο του Αποστόλου Θωμά στην Ινδία, και οι Ινδοί χριστιανοί αποδίδουν την προέλευση της εκκλησίας τους στους άθλους του αποστόλου τον 1ο αι.
"Η επικρατούσα παράδοση αποδίδει την εισαγωγή του χριστιανισμού στην Ινδία στον Απόστολο Θωμά, έναν από τους αρχικούς δώδεκα." Ιστορία του Χριστιανισμού. Vol.1. Από τον Kenneth Scott Latourette.Page 80.
Είναι λογικό να πιστεύουμε ότι ο Άγιος Θωμάς ήρθε στην Ινδία, κήρυξε το ευαγγέλιο, ίδρυσε το ναό και πέθανε εκεί ως μάρτυρας. Πιστεύεται ότι ο Άγιος Θωμάς έφτασε στην Cranganore, Κεράλα, Ινδία το 52 μ.Χ. Κήρυξε το ευαγγέλιο και καθιέρωσε εκκλησίες σε επτά σημεία,στο Crangannore, Palur, Paraur, Gokkamangalam, Niranam, Chayal και Quilon, και χειροτόνησε ιεράρχες και ιερείς. Πιστεύεται ότι μαρτύρησε στη Mylapur, Μάντρας, Ινδία, περίπου το 72 μ.Χ.Η Μαλανκαρά Ορθόδοξη Εκκλησία στην Ινδία είναι τόσο παλιά όσο και οι αρχαίες χριστιανικές κοινότητες σε άλλα μέρη του κόσμου.
Η Νότια Ινδία είχε εμπορικές σχέσεις με τον κόσμο της Μεσογείου και της Δυτικής Ασίας από την αρχαιότητα. Αυτό επέτρεψε στην Εκκλησία σε αυτές τις περιοχές, ιδιαίτερα την Περσία, να γνωρίζουν την ύπαρξη μιας χριστιανικής κοινότητας στην Ινδία. Πολλοί χριστιανοί, όταν διώχθηκαν στην Περσική Αυτοκρατορία, κατέφυγαν στην Νότια δυτική ακτή της Ινδίας και βρήκαν εκεί ένα έτοιμο και ζεστό καλωσόρισμα.
Δεν υπάρχει κανένα αποδεικτικό έγγραφο που να αναφέρεται στον τρόπο λειτουργίας της ινδικής Εκκλησίας κατά τους πρώιμους αιώνες. Σύμφωνα με την παράδοση, ο διάδοχος του Αγίου Θωμά αλληλογραφούσε με τους ηγέτες των
Χριστιανικών Εκκλησιών στη Μέση Ανατολή, καθώς και η εκκλησία της Ινδίας από καιρό σε καιρό διοικούνταν από ιεράρχες από αυτό το μέρος του κόσμου.
Χριστιανικών Εκκλησιών στη Μέση Ανατολή, καθώς και η εκκλησία της Ινδίας από καιρό σε καιρό διοικούνταν από ιεράρχες από αυτό το μέρος του κόσμου.
Όπως και οι άλλες εκκλησίες, η ινδική Εκκλησία διατήρησε αυτόνομο χαρακτήρα που με τον τοπικό ηγέτη της. Όταν οι Πορτογάλοι εγκαταστάθηκαν στην Ινδία τον 16ο αιώνα, βρήκαν την Εκκλησία στην Κεράλα, ως μια διοικητικά ανεξάρτητη κοινότητα.Μετά την άφιξη του Vasco de Gama, του Πορτογάλου Στρατηγού, στο Καλικούτ, Κεράλα, Ινδία, το 1498, ήρθαν στη Νότια Ινδία και εγκατέστησαν την πολιτική τους δύναμη εκεί. Οι Πορτογάλοι έφεραν μαζί τους ιεραποστόλους να συνεχίσουν τις ευαγγελιστικές εργασίες προκειμένου να θεμελιώσουν εκκλησίες σε κοινωνία με τη Ρώμη υπό την πορτογαλική αιγίδα. Αυτοί οι ιεραπόστολοι ήταν πρόθυμοι να φέρουν την ινδική εκκλησία, επίσης, υπό από τον Πάπα. Πέτυχαν στις προσπάθειές τους το 1599 με τη `Σύνοδο της Diamper». Οι εκπρόσωποι των διαφόρων ενοριών που παρακολούθησαν τη σύναξη αναγκάστηκαν από τις πορτογαλικές αρχές να αποδεχθούν την Παπική αρχή.
Μετά τη σύνοδο, η ινδικής Εκκλησία άρχισε να διοικείται από Πορτογάλους ιεράρχες. Ήταν συνολικά , απρόθυμοι να σεβαστούν την ακεραιότητα της ινδικής Εκκλησίας, και η πλειοψηφία των ανθρώπων δεν ήταν ικανοποιημένοι με την κατάσταση των πραγμάτων. Αυτή η δυσαρέσκεια οδήγησε σε γενική εξέγερση το 1653, που είναι γνωστή ως "o Όρκος του Σταυρού του Coonen ». Ζήτησαν διοικητική αυτονομία της ινδικής Εκκλησίας. Το σώμα αυτό, δεδομένου ότι δεν είχε κανένα επίσκοπο να τους καθοδηγήσει πνευματικά, είχε να αντιμετωπίσει σοβαρές δυσκολίες. Ωστόσο, ήταν αποφασισμένοι να διατηρήσουν την ανεξαρτησία της ινδικής Εκκλησίας.
Δεσμοί με την Περσία
Ο δεσμός των ινδικών εκκλησιών με την Περσία πρέπει να εξεταστεί στο πλαίσιο των εσωτερικών διαφωνιών και των κρατικών διώξεων των χριστιανών στην Περσία από τον 5ο αιώνα. Μία Σύνοδος της Περσικής Εκκλησίας (410 μ.Χ.) επιβεβαίωσε την πίστη της Νικαίας και αναγνώρισε τον Μητροπολίτη Selucia-Κτησιφών ως Καθολικό της Ανατολής. Λίγο καιρό μετά, οι χριστολογικές διαμάχες της Χαλκηδόνας, που τροφοδοτήθηκαν από τα στελέχη της Περσικής και της Βυζαντινής αυτοκρατορίας, ώθησαν την περσική εκκλησία να αυτοανακηρυχθεί "Νεστοριανή" και ο επικεφαλής της να αναλάβει τον τίτλο του Πατριάρχη της Ανατολής (Βαβυλώνα). Από τη βάση τους στην τότε ακμάζουσα θεολογική σχολή της Nisibis,οι Νεστοριανοί ιεραπόστολοι άρχισαν να κινούνται προς την Ινδία, την Κεντρική Ασία, την Κίνα και την Αιθιοπία για να διδάξουν τα δόγματα, πιθανώς συνδέοντας τις εκκλησίες σε αυτές τις χώρες με το έργο του Αγίου Θωμά του Αποστόλου, τον οποίο οι Πέρσες πρέπει να τιμούσαν ως τον ιδρυτή της δικής τους εκκλησίας.
Από τον 7ο αιώνα, συγκεκριμένες αναφορές της ινδικής Εκκλησίας άρχισαν να εμφανίζονται στα περσικά αρχεία. Ο Μητροπολίτης της Ινδίας και ο Μητροπολίτης της Κίνας αναφέρονται στα αρχεία χειροτονιών του Πατριάρχη της Ανατολής. Σε κάποια φάση, όμως, η ινδική εκκλησία διεκδικήθηκε να είναι στην δικαιοδοσία του Μητροπολίτη Fars, αλλά αυτό το θέμα διευθετήθηκε από τον Πατριάρχη Sliba Zoha (714- 728 μ.Χ.), ο οποίος αναγνώρισε την παραδοσιακή επισημότητα του αυτόνομου Μητροπολίτη της Ινδίας.
Υπήρχαν και άλλες εξελίξεις στην Περσική Εκκλησία για της δυνητικής εισχώρηση στην ινδική Εκκλησία. Μια αναγέννηση της προ-Χαλκηδόνιας πίστης άρχισε με επικεφαλής τον Jacob Baradeus, τονίζοντας τη Δυτικοσυριακή χριστολογική παράδοση της μιας ενωμένης φύσης, που επηρέασε και την εκκλησία στην Περσία.Tο σχετικά ευνοϊκό πολιτικό κλίμα μετά την αραβική κατάκτηση της Συρίας και άλλων μερών της Δυτικής Ασίας,βοήθησε να ιδρυθεί ένα μαφριανάτο των αντιχαλκηδονίων και ο Mar Marutha, ένας ντόπιος Πέρσης , έγινε ο πρώτος Ιακωβίτης Maphriana (Καθολικός) της Ανατολής. Η αρμοδιότητα αυτού του Καθολικού στον Τίγρη επεκτεινόταν σε 18 επισκοπές στη κάτω Μεσοποταμία και πιο ανατολικά, αλλά σημαντικό αυτό, όχι στην Ινδία.
Στην ανάπτυξη της εκκλησίας στην Ινδία κατά τη διάρκεια των πρώτων 15 αιώνων, η ισορροπία των ιστορικών στοιχείων και η ώθηση της τοπικής παράδοσης δείχνουν ότι η βασική αυτονομία στηρίχθηκε στον πυρήνα της δικής της πίστης και του πολιτισμού της. Υποδέχτηκε με εμπιστοσύνη και ευγένεια ιεραπόστολους, επίσκοπους και μετανάστες που ήρθαν από οποιαδήποτε ανατολική Εκκλησία, την Τίγρη ή τη Βαβυλώνα, την Αντιόχεια και την Αλεξάνδρεια, αλλά όχι από τη πιο μακρινή Κωνσταντινούπολη ή τη Ρώμη. Υπήρχαν φορές σε αυτή τη μακρά περίοδο κατά την οποία οι χριστιανοί στην Ινδία ήταν χωρίς επίσκοπο και οδηγήθηκαν από Αρχιδιάκονο. Σε τέτοιες περιπτώσεις τα αιτήματα εστάλησαν, μερικές φορές με επιτυχία, στον ένα στον άλλον των Ανατολικών ιεραρχών για να βοηθήσουν στην αποκατάσταση της επισκοπής στην Ινδία. Εν τω μεταξύ, η εκκλησία στην Περσία και ένα μεγάλο μέρος της δύσης μειώθηκε από εσωτερικά αίτια και τις επιπτώσεις του Ισλάμ, που επηρέασαν τόσο το "Νεστοριανό" Πατριαρχείο της Ανατολής (Βαβυλώνα)όσο και το Ιακωβίτικο Καθολικάτο της Ανατολής (Τίγρη). Όπως θα φανεί από τη μεταγενέστερη ιστορία της ινδικής Εκκλησίας, το τελευταίο, επανιδρύθηκε στην Ινδία (Kottayam) το 1912, ενώ το πρώτο μεταφυτεύθηκε στην Αμερική το 1940.
Την εποχή της αποικιοκρατίας
Η μετα-πορτογαλική ιστορία της εκκλησίας στην Ινδία από το 16ο αιώνα- είναι σχετικά καλά τεκμηριωμένη. Συνδυάζοντας το ζήλο τους να αποικίσουν και να προσηλυτίσουν, οι Πορτογάλοι δεν θα μπορούσαν εύκολα να κατανοήσουν τον τρόπο ζωής των χριστιανών του Αγίου Θωμά ο οποίος φάνηκε να φιλοξενεί διαφορετικές πτυχές της ανατολικής χριστιανικής σκέψης και επιρροής, διατηρώντας παράλληλα τον πυρήνα της αρχικής τους πίστη. Η ανταπόκριση των επισκεπτών ήταν να προσπαθήσουν να τους φέρουν κάτω από τους Ρωμαιοσύρους ιεράρχες, εκτός από τους νέους προσήλυτους στις παράκτιες περιοχές που βρίσκονταν υπό Λατίνους ιεράρχες.
Ωθούμενο εκτός ορίων, το κύριο σώμα των Χριστιανών του Θωμά εξεγέρθηκε και πήρε ένα συλλογικό όρκο στο Σταυρό του Coonen στην Mattancherry το 1653, πετυχαίνοντας να διατηρήσουν την πίστη και την αυτονομία της εκκλησίας τους και να εκλέξουν τον επικεφαλής τους. Κατά συνέπεια,ο Αρχιδιάκονος Θωμάς ανελίχθηκε στον τίτλο του Μαρ Θωμά, τον πρώτο στη μακρά σειρά μέχρι τον Mar Θωμά ΙΧ-μέχρι το 1816.
Κατόπιν αιτήματος των Χριστιανών του Θωμά , ο επίσκοπος "Ιακωβίτης", Μαρ Γρηγόριος της Ιερουσαλήμ ήρθε στην Ινδία το 1664, επιβεβαίωσε την επισκοπική χειροτονία του Mar Θωμά ως επικεφαλής της Ορθόδοξης Εκκλησίας στην Ινδία. Έτσι ξεκίνησε η επίσημη σχέση με την "Ιακωβίτικη" συριακή Εκκλησία, όπως συνέβη, με τη ρητή υποστήριξη της παραδοσιακής αυτονομίας της ινδικής Εκκλησίας.
Η ιστορία επαναλαμβάνεται με άλλη μορφή, όταν οι Βρετανοί στην Ινδία ενθαρρύνουν ανασχηματισμό εντός της Ορθόδοξης Εκκλησίας, εν μέρει μέσω της Αγγλικανικής κυριαρχία του ιεροδιδασκαλείου στην Kottayam, εκτός από την προσέλκυση μελών της εκκλησίας στην Αγγλικανική εκκλησία από το 1836. Τέλος, η ρεφορμιστική ομάδα αποσχίστηκε για να σχηματίσει την Εκκλησία του το Mar Θωμά . Η κρίση αυτή περιορίστηκε με τη βοήθεια του Πατριάρχη Πέτρου ΙΙΙ της Αντιόχειας ο οποίος επισκέφθηκε την Ινδία κατά το 1875-1877. Το αποτέλεσμα ήταν διπλό, μια επαναβεβαίωση της ιδιαίτερη ταυτότητας της Ορθόδοξης Εκκλησίας με το δικό της Μητροπολίτη και, σε κάποια παραφωνία με την ανανέωση αυτή, μια διευρυμένη επιρροή του Πατριάρχη Αντιοχείας στις υποθέσεις της ινδικής Εκκλησίας.
Έτσι, η σχέση που ξεκίνησε για τη διασφάλιση της ακεραιότητας και της ανεξαρτησίας της Ορθόδοξης Εκκλησίας, στην Ινδία, ενάντια στις άστοχες, αν και κατανοητές, φιλοδοξίες της Ρωμαιοκαθολικής και της Αγγλικανικής Προτεσταντικής Εκκλησίας, άνοιξε ένα μακρύ και βασανιστικό κεφάλαιο στο οποίο ομόνοια και συγκρούσεις μεταξύ των Ορθόδοξων Εκκλησιών της Ινδίας και της Συρίας συνέχισαν να εναλλάσσονται, μέχρι σήμερα.
Τρία ορόσημα της πρόσφατης ιστορίας, ωστόσο, δίνουν ελπίδα ότι η ειρήνη και την ενότητα θα μπορούσε ακόμα να επιστρέψει στην Ορθόδοξη Κοινότητα, που οδηγείται μάλλον αφύσικα αφύσικα από διαιρεμένη πίστη. Πρώτα, η μετεγκατάσταση στην Ινδία το 1912 του Καθολικάτου της Ανατολής αρχικά στη Selecuia και αργότερα στην Τίγρη και η χειροτονία του πρώτου Ινδού Καθολικού-Moran Mar Baselios Paulos- στην Αποστολική διαδοχή του Αγίου Θωμά, με την προσωπική συμμετοχή του Πατριάρχη Αμπντούλ Μεσσία της Αντιόχειας. Δεύτερον, η έναρξη ισχύος το 1934 του Συντάγματος της Ορθόδοξης Εκκλησίας στην Ινδία ως αυτοκέφαλη Εκκλησία η οποία συνδέεται με την ορθόδοξη συριακή εκκλησία του Πατριάρχη Αντιοχείας, και τρίτον η συμφωνία του 1958, με την οποία ο Πατριάρχης Ιγνάτιος Yakkoub ΙΙΙ επιβεβαίωσε την αποδοχή του Καθολικού καθώς και του Συντάγματος . Πιο πρόσφατα η ετυμηγορία του αξιότιμου Ανώτατου Δικαστηρίου της Ινδίας και της συνάντησης της Ένωσης Μαλανκαρά που πραγματοποιήθηκε στο Parumala τον Μάρτιο του 2002, είναι ιστορικά γεγονότα στην αναζήτηση για διαρκή ειρήνη στην Ορθόδοξη Εκκλησία της Ινδίας.
Το γεγονός ότι η Χριστιανική Εκκλησία, εμφανίστηκε για πρώτη φορά στην Ινδία, όπως και αλλού, ως συντροφιά αυτοδιοικούμενων κοινοτήτων του ίδιου σώματος και γεννήθηκε στην ίδια νέα ζωή, μπορεί ακόμα να φωτίσει το δρόμο για ένα μέλλον ειρήνης, εντός και εκτός της Ορθόδοξης Κοινότητας.
Σημείωση δική μου:Η αναφορά σε ορθόδοξη εκκλησία της Ινδίας δεν έχει να κάνει με την πραγματική Ορθόδοξη Εκκλησία.Είναι ο χαρακτηρισμός που οι ίδιοι δίνουν στην εκκλησία τους
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου