https://www.newindianexpress.com/opinions/2024/Jan/28/how-a-sufi-poet-tethered-different-religions
Αυτή την εβδομάδα θα ήθελα να ξαναδιηγηθώ ιστορίες για τον σούφι από το Punjab, Bulle Shah (1680-1735), που ονομάζεται επίσης Bulleya και Bulla. Οι Σούφι Καντίρι του παλιού Παντζάμπ ήταν γνωστοί για τις φιλοσοφικές τους σπουδές. Η κοσμοθεωρία τους επηρέασε βαθύτατα τις προσπάθειες του πρίγκηπα των Μογγάλ ,Ντάρα Σικόχ για θρησκευτικό συγκρητισμό στο βιβλίο του Majma ul Bahrain , «Η ανάμειξη των ωκεανών». Και ήταν ένας Σούφι Καντίρι, ο Σαχ Ιναγιάτ, που ήταν ο πιρ ή πνευματικός οδηγός του Μπουλ Σαχ.
Ο Shah Inayat Qadiri, ήταν πνευματικός απόγονος του Muhammed Ghaus του Gwalior, ο οποίος εισήγαγε τη γιόγκα στον Σουφισμό τον 16ο αιώνα, τονίζοντας τα κοινά τους σημεία. Ο Σάχης Ιναγιάτ Καντίρι εργαζόταν με φαινομενική απλότητα ως κηπουρός στην αγορά. Σε ένα έργο που του αποδίδεται με το όνομα «Dastur-ul-Amal», λέγεται ότι περιέγραψε γλαφυρά τα ινδουιστικά μονοπάτια προς τη moksha(απελευθέρωση από τις μετενσαρκώσεις). Ο Shah Inayat Qadiri λέγεται ότι έγραψε πολλά βιβλία, τα οποία αργότερα χάθηκαν σε μια πυρκαγιά που ξέσπασε στο σπίτι των απογόνων του κατά τη διάρκεια των ταραγμένων εποχών μετά το θάνατο του Maharaja Ranjit Singh.
Ο Μπουλ Σαχ, με τον ζήλο του νεοφώτιστου, μίλησε και τραγούδησε ανοιχτά για την ενότητα που κρύβεται πίσω από τον Ινδουισμό και το Ισλάμ. Αλλά δεδομένου ότι η πολιτική κατάσταση εκείνης της εποχής ήταν ενάντια στους φιλελεύθερους Σούφι - τους αληθινά φιλελεύθερους, όχι στους «δυτικούς αντι-ινδουιστές» όπως θεωρούνται ευρέως σήμερα - ο Σαχ Ιναγιάτ Καντίρι του απαγόρευσε να μιλήσει γι' αυτό. Ο ίδιος, ασκούσε το haqiqat , την πνευματική πραγματικότητα ενός Σούφι, κάτω από την κάλυψη του ταρικάτ, του καθιερωμένου μονοπατιού, δηλαδή του ορθόδοξου Ισλάμ.
Η επιμονή του Μπουλ Σαχ στον δυναμικό φιλελευθερισμό αναστάτωσε τον δάσκαλό του που του στέρησε την παρουσία του. Γνωρίζοντας ωστόσο την αγάπη του Shah Inayat Qadiri για τη μουσική και τον χορό, ο Bulle Shah άρχισε να μαθαίνει αυτές τις τέχνες από μια χορεύτρια και μια μέρα, όταν ήταν αρκετά ικανός, άρχισε να τραγουδάει και να χορεύει, ντυμένος γυναίκα, έξω από ένα μέρος που είχε μπει ο δάσκαλός του. Γοητευμένος από τον ήχο, ο Shah Inayat Qadiri εμφανίστηκε και ο Bulle Shah μετέφερε με στίχους την επιθυμία του για συμφιλίωση με τον αγαπημένο του γκουρού. Ο δάσκαλος, ένας αληθινός φιλελεύθερος στην πραγματικότητα, τον αναγνώρισε και τον ρώτησε αν ήταν ο «Bulla».
«Όχι «Bulla», αλλά «Bhoola» (αυτό που έσφαλλε)», είπε ο μαθητής μετανοημένος και ξανακέρδισε αμέσως την εύνοια του δασκάλου του, μένοντας μαζί του μέχρι που πέθανε.
Είναι συναρπαστικό το πώς οι στίχοι του Bulle Shah σηματοδοτούν την πρόοδό του από το να είναι ένας στο να γίνει ένα με τον Ένα. Γεννήθηκε σε μια οικογένεια ευγενών. των Syed στο Qasur, που τώρα ανήκει στο Πακιστάν. Η πρώιμη ζωή του συνέπεσε με τα τελευταία σκληρά χρόνια της βασιλείας του Aurangzeb που πέθανε το 1707, αφήνοντας την αυτοκρατορία του σε κάθε είδους ζύμωση, ιδιαίτερα θρησκευτική. Ως παιδί, ο Bulla ήταν επιρρεπής σε μεγάλες περιόδους περισυλλογής, κάτι που ανησυχούσε την οικογένειά του. Στο madrassa, ο moulvi(μουσουλμάνος λόγιος) άρχισε να διδάσκει το αλφάβητο στην τάξη των μικρών αγοριών του Bulla. Ενώ οι άλλοι προχωρούσαν γρήγορα, ο Bulla έμεινε χαμένος στη σκέψη του «alif» (Α). Μέσα στην αγνή, ανοδική γραμμή του, είπε, είδε τον Δημιουργό και όλη τη δημιουργία. Αυτό μπορεί κάλλιστα να είναι ένα κομμάτι μεταγενέστερης λαογραφίας, αλλά συνδέεται πολιτιστικά με τη διδασκαλία της ινδικής κλασικής μουσικής ότι όλη η μουσική περιέχεται στην πρώτη νότα, Sa.
Βασανισμένος από αδιαμόρφωτους πνευματικούς πόθους ενώ η ανήσυχη οικογένειά του τον πίεζε να ζήσει τη ζωή του ως ευγενής, ο Μπούλα έκανε μια μεγάλη βόλτα και έπεσε πάνω στον πνευματικό του δάσκαλο στο πιο περίεργο μέρος, στον κήπο μιας κουζίνας. Καθώς ο Bulla γονάτισε μπροστά του σε μια έκσταση αναγνώρισης, ο Inayat Qadiri μίλησε καθώς εργαζόταν: « “Bulleya, Rab da kee paana? Idhron putna te odhar laana” ». «Bulleya, αναζητάς τον Θεό; Βάλε την ψυχή σου από εδώ (κάτω) ως εκεί (στα ψηλά)».
Η ευγενής οικογένεια του Μπούλα εξοργίστηκε που έπρεπε να γίνει μαθητής ενός «ταπεινού» αράιν, αλλά ήταν σταθερός στην απόφασή του. Υιοθέτησε το τοπικό στυλ Kaafi του λατρευτικού τρόπου τραγουδιού των Σούφι. (Υπάρχει επίσης μια ράγκα που ονομάζεται "Kaafi", προερχόμενη από τη λαϊκή μουσική. Ο Ustad Bismillah Khan την έπαιξε στις επάλξεις του Red Fort στις 15 Αυγούστου 1947).
Η ποίηση του Μπούλα άντλησε εικόνες από την ιστορία αγάπης των Heer-Ranjha του Waris Shah από το Πουντζάμπ , χρησιμοποιώντας αλληγορικά τον Θεό ως Ranjha και τον εαυτό του ως Heer, που κυνηγά την αγαπημένη του. Το συνέδεσε με το Krishna-bhakti, όπου η αγάπη της Ράντα για τον Κρίσνα ήταν μια υψηλή αλληγορία για τη λαχτάρα του ανθρώπου για τον Θεό, και με τη φιλοσοφία Αντβάιτα, τη λαχτάρα της τζίβατμα ή της ατομικής ψυχής να συγχωνευθεί στο Παραμάτμα , την Υπερψυχή.
Η ποίηση του Bulla παρέμεινε στα όρια της κουλτούρας του Punjabi dargah-mela μέχρι το 1973 και τη ταινίας Bobby του Raj Kapoor . Ο τραγουδιστής, Narendra Chanchal, μεγαλωμένος σε μια ευσεβή οικογένεια του Punjab, αποδέχτηκε τη συγκριτική θρησκευτική προσέγγιση του Bulla στο τραγούδι Beshaq mandir-masjid toro/Bulle Shah ae kendah/Par pyaar bhara dil na toro/Is dil mein dilbar rehnda.
Ο αρχικός στίχος του Bulla είναι: « Masjid dhaade, mandir dhaade/ Dhaade jo kuchh dhainda/Ik kisi da dil na dhaanvin/Rab dilaan vich rehnda », που σημαίνει, «Σπάστε το τζαμί και σπάστε τον ναό/ Σπάστε ό,τι μπορεί να σπάσει/Αλλά μην σπάσετε την ανθρώπινη καρδιά/Μέσα στην οποία μένει ο Θεός». Σήμερα, αυτός ο συγκλονιστικός στίχος φαίνεται να προτείνει μια βαθύτερη εθνικότητα μέσω της εναρμόνισης των παρορμήσεων αναζήτησης του Θεού τόσο της Σανατάνα Ντάρμα όσο και του Ισλάμ.
Ως αναζητητής Σούφι, ο Bulle Shah έπρεπε να αντισταθεί στις διαμαρτυρίες της ορθοδοξίας, δεδομένου του θρησκευτικά εύφλεκτου 17ου-18ου αιώνα. Τραγούδησε: «Mullah, maar na boliyaan/Sannu apna yaar rijhaavan de/Kanjri baniyaan meri ijjat na ghat di/ Mujhe nachke yaar manaavan de », που σημαίνει, «Μουλά, κάλεσε με να μην προσευχηθώ/ Άφησέ με να ευχαριστήσω τον αγαπημένο μου/Αν και εγώ γίνομαι μια γυναίκα του δρόμου, δεν χάνω την τιμή μου/Άφησέ με να χορέψω για τη χαρά του».
Συγκαλώντας τις κοινότητες μαζί, τραγούδησε στο ποίημα Hindu na nahin Mussalman: «Ούτε Ινδουιστής, ούτε Μουσουλμάνος, ας καθίσουμε να μιλήσουμε χωρίς θρησκευτική υπερηφάνεια/Ούτε Σουνίτης, ούτε Σιίτης, παίρνω το μονοπάτι του Ενός».
Η ανταμοιβή της ενότητας ήταν ανεκτίμητη και το μυστικό της βρισκόταν στην αγαπητική παράδοση στον Ένα. Μόνο τότε ο αναζητητής θα μπορούσε να διακηρύξει θριαμβευτικά όπως ο Μπουλ Σαχ τελικά: « Saiyyon hun sajjan mein paiyo/Har-har de vichh samaiyo », που σημαίνει, «Ω Φίλοι, βρήκα τον Αγαπημένο τώρα: Διαποτίζει τον καθένα μας!»
Renuka Narayanan
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου