Η ιστορία των γελωτοποιών

blo

Της Magda Romanska

Ο γελωτοποιός των ανακτόρων είναι ένας καθολικός χαρακτήρας. Μπορεί να βρεθεί  στην αρχαία Ρώμη και στην Κίνα, στην Ευρώπη της Αναγέννησης και στην τσαρική Ρωσία, στα  ανάκτορα  της Μέσης Ανατολής και στα κλασικά σανσκριτικά έργα  της αρχαίας Ινδίας. Παρά το γεγονός ότι υπήρχαν μερικοί γνωστοί θηλυκοί γελωτοποιοί,οι ιστορικές μελέτες δείχνουν ότι  η πλειοψηφία των γελωτοποιών ήταν άνδρες. Οι πιο διάσημες γυναίκες βασιλικοί  γελωτοποιοί ήταν η Astaude du Puy, η οποία εργάστηκε για τη βασίλισσα Henrietta Μαρία (1609-1669), σύζυγο του  Καρόλου Α 'της Γαλλίας, και η La Jardiniere, η οποία εργάστηκε για τη χήρα βασίλισσα,  Αικατερίνη των Μεδίκων. Σε όλη την ιστορία, τα καλύτερα γελωτοποιοί απέκτησαν  θρυλική φήμη,  και φημίζονταν για την κοφτερή γλώσσα τους και το γρήγορο  πνεύμα. Ο ρόλος τους ήταν για κάτι  περισσότερο από καθαρή διασκέδαση· ήταν οι αυθεντικοί «ομιλητές της αλήθειας» των οποίων η δουλειά ήταν να κοροϊδεύουν τις τυπικό ανθρώπινες κακίες της ματαιοδοξίας, δωροληψίας,της  υπεροψίας,της  παραφοράς, της τεμπελιάς, του τυχοδιωκτισμού και της βλακείας. Οι γελωτοποιοί των ανακτόρων στόχευαν με το χιούμορ τους τους συνήθεις στόχους: τη θρησκεία και την υποκρισία των μεγαλόσχημών της· πομπώδεις και εγωκεντρικούς  μελετητές και μεγαλόστομους καλλιτέχνες· άτιμους  και συκοφάντες δικαστικούς υπαλλήλους· και νωχελικούς, άστατους, ή ανίκανους κυβερνήτες. Στην Ευρώπη, ο βασιλικός γελωτοποιός ονομάζεται ανόητος, παλιάτσος, κλόουν, jongleur, jogleor, joculator, stultor, scurra, Fou, histrio, Morion, μεταξύ πολλών άλλων ονομάτων. Ήταν ένα ουσιαστικό στοιχείο των βασιλικών  ανακτόρων και των κάστρων των αρχόντων.



Ο τυπικός μεσαιωνικός ή αναγεννησιακός γελωτοποιός ήταν ένας ξένος που αποφεύγοταν από την κοινωνία για κάποιο λόγο. Η περιθωριακή θέση του τον έθετε έξω από το κοινωνικό πλαίσιο, αλλά η αποξένωση του ακόνιζε την  οπτική του στην ανθρώπινη φύση. Οι γελωτοποιοί προήλθαν από ένα φάσμα στρωμάτων, από μη συμμορφούμενους απόβλητους από το  πανεπιστήμιο μέχρι αφορισμένους μοναχούς. Στη Ρωσία, για παράδειγμα,οι γελωτοποιοί «γενικά επιλέγονταν από τους  γηραιότερους και  ασχημότερους δουλοπάροικους-υπηρέτες, και όσο μεγαλύτερος  ήταν ο ή η γελωτοποιός, τόσο  αστειότερος-η  υποτίθεται και αναμενόταν  να είναι. Ο γελωτοποιός είχε το δικαίωμα να καθίσει στο τραπέζι με τον κύριό του, και να πει ό, τι του ερχόταν στο κεφάλι του»(Otto, 1-2). Η προσβολή στο βασιλιά, lèse-majesté, ήταν σοβαρό έγκλημα σε όλη την ιστορία, και τιμωρούταν σοβαρά, ακόμα και με θάνατο. Οι γελωτοποιοί , ωστόσο, συχνά είχαν «κωμική απαλλαγή,» μια «ελευθερία από κάθε περιορισμό».Μπορούσαν να πουν ο,τιδήποτε για τον  καθένα, συμπεριλαμβανομένου του βασιλιά. Ο γελωτοποιός ασκούσε  έλεγχο στον άρχοντα, δίνοντάς του μια ειλικρινή αξιολόγηση των αποφάσεων του, του χαρακτήρα και των ενεργειών του. Μερικές φορές οι γελωτοποιοί και οι αφέντες τους, ανέπτυξαν έναν ισχυρό δεσμό και έγινε πολύ προστατευτικοί ο ένας τον άλλον. Η φιλοφρόνηση στον γελωτοποιό θεωρούταν ως φιλοφρόνηση στον άρχοντα. Το 1047, ένας γελωτοποιός που ονομαζόταν Gollet προειδοποίησε τον κύριό του, Δούκα Γουλιέλμο της Νορμανδίας, για μια συνωμοσία. Το έκανε σε έμμετρο λόγο, ενώ χτυπούσε την πόρτα του Δούκα. Ο Βασιλιάς Κάρολος  V της Γαλλίας έθαψε δύο γελωτοποιούς του σε πλούσια μνημεία για να αποτίσει φόρο τιμής στη σοφία και την εξυπνάδα τους (Doran, 291). Η πιο χαρακτηριστική σκηνή του Σαίξπηρ είναι αυτή  του Άμλετ να κρατά το κρανίο του Γιόρικ, του αγαπημένου του από την  παιδική ηλικία γελωτοποιού, ενώ θρηνεί τον πρόωρο θάνατό του: «Αλίμονο, Φτωχέ Γιόρικ! Τον ήξερα, Οράτιος: 'Ένας φίλος του άπειρου αστείου, του άριστου κεφιού»

Ο γελωτοποιός συχνά αναπαρίσταται ως ο μόνος σοφός άνθρωπος της ομήγυρης. Όπως ο Feste στη Δωδέκατη Νύχτα του Σαίξπηρ, που συχνά μιλούσε με αυτοσχέδια ποιήματα και περίπλοκα αινίγματα, διασφαλίζοντας ότι το πραγματικό νόημα των λόγων του παρέμεινε ασαφές και μακριά από την κατανόηση των απλών ανθρώπων. Ο σεβαστός Πολωνός γελωτοποιός Stanczyk (1480-1560), για παράδειγμα, που θεωρήθηκε ο πιο έξυπνος  πολιτικά  άνθρωπος της εποχής του, ήταν σε θέση να προβλέψει την αρνητική στροφή της πολωνικής ιστορίας. Εργάστηκε για τρεις βασιλείς, τον Αλέξανδρο, τον Sigmund τον Παλαιό και τον Sigmund Αύγουστο, ο Stanczyk ήταν γνωστός ως ιδιαίτερα ευφυής πολιτικός φιλόσοφος που συχνά έλεγε την αλήθεια στην εξουσία. Στο πιο διάσημο πορτρέτο του Stanczyk, από τον Jan Matejko, ο γελωτοποιός,με το κεφάλι του χαμηλωμένο, είναι το μόνο πρόσωπο που ανησυχεί για την είδηση της κατάληψης από τους Ρώσους της πόλης του Σμολένσκ το 1514. Στην πολωνική λογοτεχνία ,ο Stanczyk συχνά θεωρείται ως η συμβολική συνείδηση του έθνους. Για το γελωτοποιό, ωστόσο, ανεξάρτητα  πόσο εξαιρετικός και ταλαντούχος ήταν,το τίμημα  της ελευθερίας να λέει ό,τι θέλει ήταν ο κοινωνικός αποκλεισμός. Ο γελωτοποιός δεν θα μπορούσε ποτέ να προαχθεί  και ποτέ δεν θα μπορούσε να συμμετέχει πλήρως στην κοινωνική ζωή των ανακτόρων. Παρέμενε στο περιθώριο, ένας έξυπνος παρατηρητής και δηκτικός σχολιαστής των κοινωνικών συμβάσεων και των ανθρώπινων ανοησιών. Ομοίως, ο βασιλικός γελωτοποιός ήταν ένας σκλάβος που ποτέ δεν θα μπορούσε να απελευθερωθεί από τη δουλεία του· μόνο βασιλική εντολή  μπορούσε να τον απελευθερώσει.

Πολλά από τους γελωτοποιούς ήταν άτομα με ειδικές ανάγκες: καμπούρηδες όπως ο Rigoletto, νάνοι, ή άτομα με άλλες ειδικές ανάγκες. Εξοστρακισμένοι από την κοινωνία, τα άτομα με αναπηρία και περιθωριακή θέση βρίσκονταν στο  απαράμιλλο πλεονεκτικό σημείο από το οποίο κοίταζαν τα στραβά της και είχαν την αναγκαία αποστασιοποίηση από τα πάθη της ζωής, ένα ζωτικής σημασίας στοιχείο για ένα  λαμπρό γελωτοποιό. Στη μεσαιωνική και αναγεννησιακή Ευρώπη οι νάνοι γελωτοποιοί ήταν τόσο δημοφιλείς που η πρακτική του τεχνητού νανισμού παιδιών έγινε κοινή για  να ικανοποιήσουν τη ζήτηση. Σύμφωνα με έγγραφα από το 1670, νάνοι θα μπορούσαν να γίνουν τεχνητά «αλείφοντας  τις σπονδυλικές στήλες των μωρών με  λίπος των νυχτερίδων, τυφλοπόντικων , και ποντικών του δάσους.» Άλλες συνταγές ανέφεραν διάφορα φάρμακα, όπως «το εύστοχα ονομαζόμενο κουφοξυλιά νάνος , η Αγριάδα, και ο χυμός μαργαρίτας και ριζών που αναμειγνύοναι με το γάλα για να ανακόψουν την ανάπτυξη»(Otto, 29). Συχνά παιδιά απήχθησαν και μετατράπηκαν σε «τεχνητούς νάνους» για να πωληθούν ως γελωτοποιοί στα ανάκτορα. Στην Ιταλία και την Ισπανία η πρακτική ήταν τόσο διαδεδομένη ώστε οι απαγωγείς είχαν τη δική τους ονομασία, comprachicos, «παιδο-αγοραστές».Στο Όνειρο Καλοκαιρινής Νύχτας του Σαίξπηρ (1600), ο Λύσανδρος μιλάει γι 'αυτό: «Φύγε, νάνε /Μικρόσωμε, από αγριάδα φτιαγμένε /Σταγονίδιο, βελανίδι!»Το  βιβλίο της ινδουιστικής δραματουργίας, Natyasastra, συμβουλεύει ότι οι καλύτεροι βασιλικοί  γελωτοποιοί θα πρέπει να είναι και νάνοι και καμπούρηδες. Η επιθυμία να έχουν νάνους και άλλα «τέρατα» στα ανάκτορα θεωρούταν σχεδόν καθολικά  ως ένας τρόπος να συγκρατήσουν την μαγική ικανότητα τους για το κακό «, ένας  ενστικτώδης φόβος και μια αποστροφή που εξελίχθηκε στην ανάγκη τόσο για έλεγχο όσο και για κατευνασμό. Δεν προερχόταν από την αναγνώριση της ανθρωπιάς τους»(Whitehead). Πίστευαν ότι το άγγιγμα ενός νάνου θα μπορούσε να θεραπεύσει και να διώξει την ασθένεια. Ομοίως, «το τσουχτερό  πνεύμα του γελωτοποιού ανήκει στην ίδια οικογένεια πεποιθήσεων: το πικρό φάρμακο του θα μπορούσε να εξαγνίσει το άρρωστο χιούμορ, τα αιχμηρά σχόλιά  του θα μπορούσαν να βγάλουν το  κακό αίμα» (Whitehead).

Αν και η πλειονότητα των βασιλικών  γελωτοποιών επελέγησαν για την ευφυΐα τους και την ευστροφία τους, κάποιοι που είχαν αναπτυξιακά προβλήματα, με σύνδρομο Down ή αυτισμό, χρησιμοποιήθηκαν για διασκέδαση, καθώς οι γελοιότητές τους θεωρήθηκαν μια μεγάλη πηγή διασκέδασης. Από τη στιγμή που δεν μπορούσαν να ελέγξουν τις παρορμήσεις τους, θεωρήθηκαν ομιλητές της αλήθειας, συμβάλλοντας στη μετέπειτα αντίληψη της τρέλας ως πηγή της αλήθειας. Στο  Τρέλα και  Πολιτισμός (1988), ο Γάλλος φιλόσοφος Michel Foucault επισημαίνει ότι η τρέλα  ιστορικά θεωρούταν πως μπορούσε να «φέρει στο φως το πραγματικό πρόβλημα, το οποίο μπορεί στη συνέχεια πραγματικά να επιλυθεί» (33). Ευρισκόμενος έξω από την ηθική και την ιεραρχική τάξη του ανακτόρου, οι με διανοητικά προβλήματα γελωτοποιοί αντιπροσώπευαν τον καθαρισμό της κοινωνικής συνείδησης. Τους δόθηκε περιθώριο να επισημάνουν τις τρέλες των κοινωνικών και πολιτικών δομών. Η αναπαράσταση του τρελού ως φορέα  αλήθειας ήταν επίσης μέρος της θεατρικής σύμβασης, όπως σημειώνει ο Guilfoyle (1980) : «Οι χαρακτήρες που τρελαίνονται στο αναγεννησιακό  δράμα συχνά μιλούν πιο αληθινά και βαθύτερα αληθινά από ό, τι οι λογικοί» (6). Γελωτοποιοί με ειδικές ανάγκες υπηρετούν  μια σημαντική λειτουργία: «να διορθώσουν την υπερεκτίμηση, [και να ζητήσουν] την επανεκτίμηση των αξιών» (Feibleman, 421 - 32).

Rigoletto: Triboulet, Quasimodo, και Βασιλιάς Ληρ
Όπως και πολλοί άλλοι ιστορικοί γελωτοποιοί,ο Rigoletto του Βέρντι είναι καμπούρης.Επειδή η  δουλειά του είναι να κοροϊδεύει όλους στα ανάκτορα για τη διασκέδαση του Δούκα, ο ίδιος δεν είναι αρεστός στους αυλικούς. Ο χαρακτήρας του Rigoletto βασίζεται στον  πραγματικό γελωτοποιό  Triboulet (1479-1536), ο οποίος έπασχε από μικροκεφαλία, μια νευροαναπτυξιακή διαταραχή, και ο οποίος υπηρέτησε τους βασιλιάδες Louis XII και Φραγκίσκο Α της Γαλλίας. Ήταν παραμορφωμένος  : «η καμπουριασμένη πλάτη του , τα κοντά και στριμμένα πόδια του ,τα μακριά και κρεμάμενα χέρια του, διασκεδάζουν τις κυρίες, που τον μελετάνε σαν να ήταν πίθηκος ή παπαγάλος» (Doran, 305). Σύμφωνα με το μύθο, ο Triboulet δεν ήταν αρεστός στα ανάκτορα, και συχνά υπέστη σωματική κακοποίηση. Όταν παραπονέθηκε στο βασιλιά Φραγκίσκο I για έναν  ευγενή που είχε απειλήσει να τον χτυπήσει  μέχρι θανάτου, ο βασιλιάς απάντησε, «Αν το κάνει, θα τον κρεμάσω ένα τέταρτο της ώρας αργότερα.» «Αχ, κύριε!» - απάντησε ο Triboulet- «δεν θα μπορούσα να σας καταφέρω να τον κρεμάσει ένα τέταρτο της ώρας πριν;» Όταν ήταν έτοιμος να φάει ξύλο από μια ομάδα υπηρετών επειδή τους πρόσβαλε,ο Triboulet απάντησε σε έμμετρο λόγο. Δεν τον έσωσε , όμως, και τελικά τις έφαγε. Συνήλθε αρκετά σύντομα και έγινε ένας από τους πιο διάσημους γελωτοποιούς της Γαλλίας.

Ο Triboulet έκανε την πρώτη λογοτεχνική του εμφάνιση στα Χρονικά της Pantagruelian του François Rabelais . Το 1832 το θεατρικό του Βίκτωρος Ουγκώ Le Roi s'Amuse (ο βασιλιάς διασκεδάζει), στο οποίο βασίζεται ο  Rigoletto του Βέρντι, ο Triboulet είναι κακόβουλος και μοχθηρός. Δεν χαρίζεται σε κανέναν και είναι εξίσου σκληρός για κάθε αυλικό που βρίσκεται στο δρόμο του. Απορριφθείς από τον κόσμο, δείχνει γνήσια συναισθήματα μόνο προς τη μοναχοκόρη του. Κατά τη συγγραφή του έργου , ο Ουγκώ περιέλαβε κάποια στοιχεία από το διάσημο μυθιστόρημά του Η Παναγία των Παρισίων, που δημοσιεύθηκε το 1831, χρησιμοποιώντας το μοντέλο του Triboulet στον Κουασιμόδο, τον κεντρικό  χαρακτήρα του μυθιστορήματος.Ο Ουγκώ περιγράφει τον  Κουασιμόδο ως βασανισμένο  και κακοποιημένο άνθρωπο που «βρίσκει γύρω του μόνο μίσος». Τελικά, σε απάντηση της κακίας του κόσμου , «την υιοθέτησε. Οπλίστηκε  με τα όπλα που τον είχαν πληγώσει».Μετά την ανάγνωση του Le Roi s'Amuse του Ουγκώ,ο Βέρντι έγραψε σε μια επιστολή σε έναν φίλο ότι η ιστορία «είναι το καλύτερο θέμα και ίσως το καλύτερο δράμα της σύγχρονης εποχής. Ο Triboulet είναι μια δημιουργία αντάξια του Σαίξπηρ!»Αυτός“είναι μια από τις μεγαλύτερες δημιουργίες που το θέατρο όλων των χωρών και όλων των εποχών μπορεί να καυχηθεί.”Εκείνη την εποχή,ο  Βέρντι σκεφτόταν να συνθέσει μουσική για τον Βασιλιά Ληρ του Σαίξπηρ, αλλά μετά την ανάγνωση του έργου  του Ουγκώ εγκατέλειψε το έργο, πιστεύοντας ότι ο χαρακτήρας του Triboulet είχε ακόμη μεγαλύτερες δραματικές δυνατότητες ως τυφλός και πενθών πατέρας. Έτσι, με βάση όλες αυτές τις επιρροές,ο  Rigoletto του Verdi είναι μια σύνθεση από τέσσερις χαρακτήρες: τον πραγματικό Triboulet, τον Triboulet από το έργο του Ουγκώ Le Roi s'Amuse,τον Quasimodo, και τον Βασιλιά Ληρ. Ομοίως, το όνομα Rigoletto ήταν αρχικά Triboletto, αλλά τελικά έγινε ένα μείγμα από δύο λέξεις, «Triboulet» και τη γαλλική rigoler ( γελάω).

Βιβλιογραφία
Brenner, Milton. Opera Offstage: Passion and
Politics Behind the Great Operas. New York: Walker and Company, 1996.
Budden, Julian. The
Operas of Verdi. Volume I: From Oberto 
to Rigoletto. Oxford University Press, 1973.
Doran, John. The History of Court Fools. Boston: Francis A. Niccolls, 1858.
Feibleman, James. “The Meaning of Comedy.” The
Journal of Philosophy 35, no. 16 (1938): 421–32.
Foucault, Michel. Madness
and Civilization: A History of Insanity in the Age of Reason. Trans. 
Richard Howard. New York: Vintage Books, 1988.
Fradon, Dana. The King’s Fool: A Book about
Medieval and Renaissance Fools. New York: Dutton Children’s Books, 1993.
Otto, Beatrice K. Fools Are Everywhere: The
Court Jester Around the World. Chicago: University of Chicago Press, 2001.
Parker, Roger. The New Grove Guide to Verdi and
His Operas. Oxford University Press, 2007.
Whitehead, James Beswick. Reflections of Rigoletto. 2001.